Mythanalyse et philosophie

Date :
2011

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Observations :

Bibliographie

Il peut être utile dans la recherche de cloisonner les disciplines, mais cette façon de faire est plus institutionnelle qu’épistémologique. Nul ne doute de l’importance de l’inter- ou transdisciplinarité. Sans doute des philosophes se sont-ils intéressés légitimement à la psychanalyse, mais rares sont les psychanalystes qui revendiquent une posture philosophique ou simplement s’interrogent philosophiquement sur leurs concepts, leurs logiques, leur idéologie. Cette réflexion s’impose pourtant. Les concepts de moi, d’inconscient, de lien, de refoulement, etc. appellent une analyse critique du point de vue philosophique et non pas seulement clinique ou thérapeutique. Des valeurs sont en jeu, individuelles et sociales, des modèles de normalité, des idéaltypes. Les concepts de désir, pulsion, instinct, vérité, personnalité de base, narcissisme, etc. ne devraient pas être manipulés et imposés au sujet-patient sans préalable philosophique.
Il en est de même quant à la mythanalyse; les concepts de mythe et de vérité, d’origine et de finalité, de progrès, d’histoire, etc. ont tous une dimension philosophique. Il ne s’agit pas seulement de la prendre en compte, mais de reconnaître que tous les concepts philosophiques, les logiques de vérité, le rationalisme lui-même sont l’objet même de la mythanalyse. La mythanalyse se situe nécessairement en amont de la philosophie, puisqu’elle démythifie les concepts mêmes qui sont l’objet de la philosophie.
Inversement la philosophie a toute légitimité à questionner l’approche mythanalytique. Heidegger analysait les métaphores de la pensée, d’un point de vue poétique et métaphysique pour approcher l’origine de la pensée et de la vérité. La mythanalyse lui en reconnaît pleinement le mérite, malgré ses dérives fascistes détestables. De la philosophie la mythanalyse reprend l’esprit critique, démystificateur. La mythanalyse sait qu’elle ne découvre pas La vérité, mais se déplace seulement entre les métaphores et les mythes, les opposant les uns aux autres pour les repérer et les analyser, selon cette méthode cartographique de la triangulation à laquelle je me suis souvent référé pour me faire comprendre. Mais lorsque la mythanalyse questionne la gigure de Dieu ou du bonheur, elle ne se dilue ni dans la théologie ou la métaphysique, ni dans la psychologie ou la psychanalyse. Elle sait que dès lors qu’on conceptualise et raisonne, on n’échappe pas à la métaphysique, ni à la théologie. Au moins elle le sait. Certes, cela limite lucidement ses espoirs de vérité, mais aussi ses illusions rationnelles. Cela augmente son pouvoir d’élucidation critique et auto-critique.
On ne peut donc pas opposer, ni même séparer la mythanalyse de la philosophie. Et réciproquement. Voilà mon prolégomène à toute philosophie, qui nous mène un pas plus loin que Kant. Mais que veut dire « plus loin »? Plus en profondeur, plus près de la vérité? Il ne faut pas confondre vérité et lucidité. La vérité est un idéal inaccessible. Je peux même dire qu’elle n’existe pas. La lucidité est une démarche critique, autocritique, relativiste, en quête de liberté de l’esprit. Cette quête précisément qui me permet de dire que la vérité n’existe pas.