Les concepts d’-oubli- en mythanalyse et de -refoulement- en psychanalyse

Date :
2014

Famille/Série


Observations :

Bibliographie

La mythanalyse postule que les mythes sont des récits sociaux inventés qui réactivent dans l’inconscient collectif des expériences biologiques fabulées par l’infans au stade fœtal, pendant et après l’accouchement, et qui ont structuré notre psychisme au moment où il était le plus plastique et réceptif, mais que nous avons oubliées.
La psychanalyse postule que chaque individu a refoulé dans son inconscient personnel la mémoire d’événements traumatiques, dont il ne supportait pas le souvenir, avec l’illusion, ainsi, d’en ignorer la souffrance.
La mythanalyse considère tous les mythes, positifs aussi bien que toxiques, tandis que la psychanalyse est principalement tournée vers la pathologie psychique et la douleur, comme la médecine occidentale en général. Mais les deux approches se basent toutes deux sur un enfouissement dans l’inconscient de souvenirs structurants. La psychanalyse travaille donc au niveau biographique et tente de ramener à la conscience individuelle ces événements marquants pour en libérer le patient, tandis que la mythanalyse travaille sur les récits collectifs, les mythes, les métaphores du langage, les rituels sociaux, les valeurs idéologiques et leurs variations sociohistoriques pour se centrer sur l’actualité des mythes sociaux. Et elle se risque aussi à envisager une thérapie mythanalytique des inconscients collectifs, du fait qu’elle démystifie les mythes et les évalue, les jugeant positifs ou négatifs, porteurs d’espoir ou toxiques.
Plusieurs questions surgissent alors, qui demandent toute notre attention.
La première vise à élucider et comparer les processus d’oubli et de refoulement. Dans les deux cas, nous sommes renvoyés à l’inconscient, individuel ou collectif. Mais le refoulement est fondé sur le désir personnel d’ignorer les faits biographiques marquants dont la mémoire nous ferait souffrir, tandis que l’oubli est dû au fait que les figures et fabulations de la matrice familiale ont été constitutifs des structures mêmes selon lesquelles le psychisme va désormais fonctionner. Les poètes qui inventent les mythes réincarnent les acteurs mêmes du carré familial dans les grandes figures mythiques qu’ils mettent en scène et construisent la dramaturgie de leurs récits selon la structure même des fabulations de l’infans quand le monde naît à lui. En d’autres termes, ils réinventent et célèbrent ce que nous avions oublié, mais qui a été le mode même de fabulation dans lequel notre psychisme s’est formaté et qui est demeuré la structure de notre inconscient. Cet inconscient est collectif parce qu’il est le même sociohistoriquement pour tous dans une société et à une époque donnée, du fait de l’influence de l’autre dans le carré familial, qui a formaté la structure du carré parental, dicté les rôles et les rituels parentaux, les valeurs sociofamiliales. Les variations existent certes,du point de vue sociologique et psychiques, mais elles demeurent secondaires par rapport au fonds commun.
La deuxième question concerne le lien entre inconscient collectif et inconscient individuel. Sans doute peut-on estimer que premier se constitue en amont du second, dès la vie foetale et la fabulation du monde qui naît à l’infans, tandis que le second résulte des événements de la prime enfance. Mais ils entrent certainement en résonance du fait des caractéristiques sociologiques et donc fabulatoires communes à chaque société. L’inconscient individuel est un écho individualisé de l’inconscient collectif. Ils ont la même origine sociobiologique spécifique sociohistoriquement à chaque société: famille indivise, famille conjugale, vie rurale ou urbaine, valeurs religieuses ou libertaires, collectivisme ou individualisme, temps de crise ou de paix, solidarité organique ou mécanique, atomisation sociale de masse ou proximité tribale, croyances religieuses, magiques, polythéistes ou monothéistes, ou athées et matérialistes, etc. Tout y est, tout s’y retrouve.
La troisième question concerne la thérapie psychanalytique et ses liens avec la thérapie mythanalytique. Il s’agit là d’un domaine de recherche d’une grande difficulté. Groddeck s’y est aventuré avec sa recherche sur «la maladie, l’art et le symbole». Georges Mendel dans cette pratique persévérante qu’il a appelée la «sociopsychanalyse». Tobie Nathan a développé une ethnopsychanalyse fascinante. Nous avons cherché une voie personnelle avec l’art sociologique et le mythe art. Nous pensons possible de se libérer d’une névrose familiale en se risquant dans une pratique sociale audacieuse qui se fonde sur l’activation élucidatrice d’un questionnement collectif ou interactif. Nous en avons fait personnellement l’expérience avec un certain succès et en avons parlé dans «La société sur le divan» (1).
Ce ne sont là que des notes de travail préliminaire, mais que la mythanalyse se doit de poursuivre.

Réf / Blog Mytahnalyse 15/08/2014
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